Los berserkers eran un tipo de guerreros de los pueblos nórdicos muy particulares. Sabemos de sobre que los vikingos eran guerreros muy respetados y temidos. Pero hasta en la sociedad y ejército vikingo, había distintos tipos de guerreros. Uno de estos eran los berserker, llamados también berserks. ¿Qué los hacía diferentes? Que eran especialmente terroríficos y sanguinarios. Te invitamos a descubrir todo acerca de los berserker, los guerreros vikingos más despiadados.
¿Quiénes eran los Berserkers?
Los berserkers se consideraban la élite vikinga, en lo que al ejército se refiere. ¿Por qué? Porque destacaban por su agresividad. Podríamos compararlos, con los actuales soldados de las llamadas fuerzas especiales que vemos en las películas. Estos temerarios guerreros vikingos solían marchar semidesnudos y ataviados con pieles de animales, cosa que no hacía más que continuar despertando el terror entre sus enemigos. Pero el verdadero terror llegaba porque tenían una actitud muy eufórica en combate, eran muy despiadados, no tenían control y, cuentan las leyendas, que parecían insensibles al dolor. Se ha llegado a decir que los berserker mordían sus escudos e iban a la batalla sin ningún tipo de temor.
Los berserkers (también ulfhednar) eran guerreros vikingos que combatían semidesnudos, cubiertos de pieles. Entraban en combate bajo cierto trance de perfil psicótico, casi insensibles al dolor, se dice que eran casi tan fuertes como osos o toros, y llegaban a morder sus escudos y no había fuego ni acero que los detuviera. Se lanzaban al combate con furia ciega, sin armaduras. Durante la época vikinga, estos "chamanes guerreros" se dividían en dos grupos: los berserker (en nórdico antiguo berserkir, "mirada de guerrero") y los ulfhednar (en nórdico antiguo, "piel de lobo"). El chamanismo de los nórdicos y otros pueblos germánicos adoptó muchas formas diferentes. Por lo que podemos decir hoy en día, el berserker y el ulfhednar compartían un conjunto común de prácticas chamánicas, siendo la única diferencia sustancial que el animal tótem del berserker era, como su nombre indica, el oso y el del ulfhednar, el lobo. Estos nombres hacen referencia a la práctica de vestirse con un traje hecho con la piel del animal tótem. Es un recordatorio externo de que el portador ha superado los límites de su humanidad y ha convertido en un depredador divino.
Los berserkers jugaron un papel importante en las sagas y poemas. En las historias más antiguas, los berserkers eran a menudo retratados como guardaespaldas, soldados de élite y campeones de reyes. Sin embargo, esta percepción evolucionaría con el tiempo, y las sagas posteriores describirían a los berserkers como fanfarrones en lugar de héroes. Esto concuerda con el hecho de que el cristianismo se alejara cada vez más del ritual de las bandas de guerra. En 1015, Jarl Eiríkr Hákonarson de Noruega prohibió a los berserkers. Grágáss, el código de leyes islandés medieval, condenó a los guerreros berserker a la proscripción. Dentro de estas historias, los berserkers se pueden dividir en cuatro tipos distintos: el Rey's Berserkr, el Hall-challenging Berserkr, el Hólmganga Warrior y el Viking Berserkr. En épocas posteriores, el berserker fue visto incluso por los intérpretes cristianos como un "demonio pagano".
La imagen de los berserkers ha sido representada en diferentes películas, series, videojuegos y cómics. También ha servido de inspiración para distintas bandas de música, canciones y luchadores de la WWE.
Origen Etimológico y Creencias
Una teoría apunta a que el origen etimológico de la palabra berserker proviene de berr (desnudo) y serkr (prenda de vestir, parecida a una camisa). Otro posible origen de la palabra sería el germánico berr (oso), pues se sabe que estos guerreros utilizaban distintos tipos de pieles, incluyendo lobos y osos. Según diversas descripciones, estos despiadados vikingos iban ataviados con las pieles de estos animales, ¡E incluso portaban sus cabezas!
"Berserker" podría derivar de "ber" (oso) y "serkr" (camisa), lo que se traduciría como "camisa de oso", haciendo referencia a las pieles de animales que estos guerreros vestían durante el combate. Ambas acepciones parecen coincidir con la imagen popular que se tiene de ellos.
Además de sus características físicas, de vestimenta y actitud tan temeraria, los berserker eran bastante religiosos. Mostraban especial devoción por Odín, a quien consideraban dios supremo. Por otra parte, creían que el mismísimo Odín los designaba para ser guerreros de este tipo. Por supuesto, ya sabemos que no había mayor honor para un guerrero vikingo que caer en combate y ser llevado por las valquirias al Valhalla.
Los berserkers también se asocian con las bandas de guerra que aparecen en muchas culturas indoeuropeas. En las culturas indoeuropeas, los hombres jóvenes a menudo se unían a una banda de guerra (kóryos) durante su adolescencia y juventud. Este grupo o culto estaba dedicado a un dios o animal como el lobo, el jabalí o el oso. Ejemplos incluyen los Berserkers germánicos, los Fianna celtas, los Velites romanos y la Krypteia espartana. Después de pruebas rigurosas, los jóvenes vivieron durante varios años como guerreros sin tierra en la naturaleza. Dentro de grupos de dos a doce miembros, las acciones ilegales como las incursiones nocturnas y el robo de ganado eran comunes. Sus posesiones consistían solo en armas, y vivían al margen de la sociedad, dependiendo de lo que la naturaleza proporcionaba. El período de iniciación dentro del kóryos marcó la transición al estatus de guerrero adulto y generalmente terminaba con la participación en la tribu o ciudad-estado.
El Misterio de su Furia: ¿Drogas o Magia?
Que estos guerreros fueran tan sanguinarios y terroríficos, así como temerarios, puede tener una explicación muy simple. Y es que, según diversos estudiosos de la cultura vikinga, la agresividad sin medida de los berserks se debe al hongo Amanita muscaria. Se trata de una droga psicoactiva que es capaz de producir alucinaciones. A esta droga también se le conoce como matamoscas o falsa oronja.
El consumo de hongos y otras sustancias psicotrópicas estaba más que extendido cuando los vikingos comenzaron sus incursiones. De hecho, se dice que el uso de plantas y hongos con estos fines comenzaron a consumirse antes de la época vikinga, pues ya hay evidencias de su uso en cuevas del período Paleolítico.
¿Y cómo consumían los hongos? Hoy en día sabemos que el consumo de la Amanita en grandes cantidades puede ser venenoso. Los berserks preparaban el hongo cortando la cabeza, donde se encuentran las sustancias alucinógenas. Para preparar las cabezas, las cocían en agua y alcohol. Por otra parte, los efectos secundarios eran bastante terribles: náuseas, vómitos, sudoraciones, salivación en exceso, pérdida de equilibrio y desmayos, además de alucinaciones. Entonces, ¿Cómo es posible que los berserks fueran al combate? Para paliar los efectos secundarios, tenían un remedio muy peculiar. ¡Beber orina de alguien que hubiera consumido potaje de hongos!
Múltiples estudios han confirmado, a lo largo de la historia de la humanidad, que el consumo de sustancias psicoactivas está estrechamente ligado al estado de ánimo del consumidor. Es por eso que a los berserks se les atribuye un frenesí muy agresivo y una actitud bélica despiadada. Los efectos de este hongo durante el combate ocasionó que los berserks fueran considerados un verdadero terror para las poblaciones que atacaban. Villas que están en los actuales territorios de Francia, Inglaterra, Escocia e Irlanda.
Según algunos investigadores, ciertos arrebatos de furia pueden haber sido inducidos deliberadamente por el uso de drogas, como hongos alucinógenos o consumo excesivo de alcohol. Aunque hay mucho debate al respecto, la teoría se apoya en el descubrimiento de semillas de la planta beleño (Hyoscyamus niger) en una tumba vikinga excavada en 1977 en Fyrkat, Dinamarca. Un análisis de los síntomas causados por Hyoscyamus niger coincide con los síntomas atribuidos al estado berserker, lo que sugiere que podría haberse utilizado para generar su estado de ánimo guerrero.
La leyenda cuenta, que al vestir con piel de animal podían mudar su aspecto a dicho animal, como si entrasen en el mundo de los espíritus primigenios de la naturaleza para adquirir la fuerza y la fiereza del animal. Los sombreros de las setas se dejaban secar, y se preparaban en alcohol caliente, probablemente en hidromiel, para acelerar el proceso de absorción e intensificar el efecto en el organismo. Para paliar los terribles efectos secundarios del brebaje, se dice que el primer berserker que bebía la pócima, orinaba al rato de ingerirla, para que sus compañeros pudieran beberla y así eliminar los efectos adversos y toxinas, consiguiendo filtrar solo los efectos que se buscaban. De los 20 a los 40 minutos después de tomar la droga, empezaban a sentir los efectos de la furia y el aumento de poder, que sumado a la fuerza y corpulencia de estos guerreros los hacía temibles.
Representaciones Históricas y Arqueológicas
El relieve de la Columna de Trajano posiblemente representa a un berserker germánico durante las conquistas romanas de Dacia en el 101-106 d.C. Las escenas muestran a sus soldados romanos, además de auxiliares y aliados de las regiones fronterizas de Roma, incluyendo guerreros tribales de ambos lados del Rin. Los guerreros están representados descalzos, con el torso desnudo, con armas y cascos asociados con los germanos. En la escena 36 de la columna, algunos de estos guerreros están reunidos, algunos llevan capuchas de oso y otros capuchas de lobo. En ningún otro lugar de la historia se registran guerreros germánicos que representen a osos y lobos juntos hasta el año 872 d.C., con la descripción de Thórbjörn Hornklofi de la batalla de Hafrsfjord, cuando lucharon juntos para el rey Harald Fairhair de Noruega.
En la primavera de 1870, se encontraron en Suecia cuatro moldes de bronce del siglo VI-VII que posiblemente representan el ritual berserker. En una de las placas de Torslunda, se representan dos guerreros armados con espada y lanza. Ambos llevan un casco con un motivo de jabalí o oso. La segunda placa muestra la imagen de un hombre con el torso desnudo sosteniendo un hacha. Esta imagen posiblemente representa el ritual de iniciación en el que el iniciado tenía que luchar contra un oso. Otra imagen muestra a un guerrero vestido con piel de oso y armado con espada y daga rodeado de osos. La última placa representa a un guerrero con espada y dos lanzas llevando un casco con cuernos. A su lado se encuentra un hombre vestido como lobo o oso, su cabeza fusionándose completamente con la de un animal, armado con lanza y espada.
Un fresco del siglo XI en la Catedral de Santa Sofía de Kiev representa un ritual berserker que pudo haber sido realizado por la guardia varega. Por un lado, se ve a un hombre con pantalones y una túnica corta. Lleva un gran hacha danesa, por la que es conocida la guardia varega. En su otra mano, sostiene un escudo. Frente a él se encuentra un hombre con el torso desnudo. Puede que estuviera armado con una lanza, pero esta ya no es visible en el fresco.
Una representación más matizada de posiblemente un berserker son varias piezas de ajedrez en el conjunto de ajedrez de Lewis. Este conjunto de ajedrez se encontró en la isla de Lewis en Escocia, pero probablemente se hizo en Noruega y data del siglo XII. La pieza de ajedrez muestra a un guerrero equipado con escudo, espada y casco. Se muerde el escudo.
El Estado de Furia y sus Consecuencias
Durante las batallas, los berserkers tenían ataques de furia. Aullaban como animales salvajes, echaban espuma por la boca y mordían los bordes de sus escudos. Según la creencia, eran inmunes al acero y al fuego durante estos ataques e infligían un daño significativo a las tropas enemigas. Una vez que esta furia cesaba, se volvían débiles y mansos. El "volverse loco" se consideraba "hamask", que en este caso significa "cambiar de forma", con el significado de "entrar en un estado de furia salvaje".
Algunos eruditos han interpretado a aquellos que podían transformarse en berserker como 'hamrammr' o "fuertes en forma", literalmente capaces de cambiar de forma a la de un oso. Por ejemplo, en la saga de Egil, se describe a un grupo de hombres que van con Skallagrim a ver al rey Harald sobre el asesinato de su hermano Thorolf como "los hombres más duros, con un toque de rareza en algunos de ellos... parecían más construidos y formados como trolls que como seres humanos". Esto a veces se interpreta como que el grupo de hombres eran 'hamrammr', aunque no hay un consenso amplio.
En otra historia, los hombres vieron a un gran oso liderando el camino del rey Hrolf y siempre permaneciendo cerca del rey. Este oso mató a más hombres con sus patas delanteras que cinco campeones del rey. Hrólfr Kraki, un berserker que podía transformarse en oso, utilizó esta habilidad para luchar por el rey Bödvar Bjarki.
Los guerreros lobo aparecen en las leyendas de las culturas indoeuropeas, turcas, mongolas y nativas americanas. Un ejemplo de estos guerreros lobo proviene de la Alemania del Período de las Migraciones, que formaba parte de la misma tradición. En varias leyendas, los guerreros frenéticos que vestían pieles de lobo se conocen como Ulfheðnar ("Abrigos de Lobo"; singular Ulfheðinn). Se mencionan en la saga Vatnsdæla, el Haraldskvæði, y a menudo se describen con una espada como característica distintiva. Se sospecha que eran berserkers que vestían una piel de lobo. Por lo tanto, un guerrero con una piel de lobo se describe como 'un guerrero con una piel de lobo y el bailarín aparentemente tuerto con cuernos de pájaro en el casco, que generalmente se interpreta como una escena que indica una relación entre el berserker y el dios Odín'. Una placa de casco de Torslunda también muestra una escena de un guerrero tuerto con un casco con cuernos de pájaro, probablemente Odín, junto a un guerrero con cabeza de lobo armado con una espada. Estos guerreros fueron descritos como furiosos, mordiendo sus escudos, y eran inmunes al fuego y al hierro. A veces los Ulfheðnar se describen como guerreros especiales de Odín, hombres que se transformaban en lobos por la noche.
Los jabalíes jugaron un papel importante en el paganismo germánico y estuvieron presentes tanto en la mitología como en las prácticas religiosas, especialmente en conexión con los Vanir, Freyr y Freyja. Se sugiere que los guerreros, de manera similar a los berserkers, podían transformarse ritualmente en jabalíes para obtener fuerza, coraje y protección durante las batallas.
La historia de los berserker ha llegado hasta nuestros días gracias a distintas sagas nórdicas como las de Egil Skallagrímson y la Hrólfs saga kraka. Sin embargo, con el tiempo, estos sanguinarios guerreros cayeron en desgracia y Eric de Noruega los declaró fuera de la ley en el año 1015. En Islandia, ocurrió lo mismo en el código Grágás, para que los berserker fueran retirados de los ejércitos. En el siglo XII, esta sanguinaria clase ya había desaparecido por completo.
La historiadora y especialista en religiones del mundo nórdico Hilda Ellis Davidson encontró unas menciones en la obra del Emperador Constantino VII (905-959 d. C.) De cerimoniis aulae byzantinae (Libro de ceremonias de la corte bizantina) sobre unas ‘danzas góticas’ realizadas por miembros de la Guardia Varega del Emperador. Como muchos y muchas sabréis, La Guardia Varega fue una unidad de élite del Imperio bizantino que existió entre los siglos X y XIV cuyos integrantes eran una especie de guardia personal del emperador. Aunque con el tiempo sus integrantes ostentaron orígenes diversos, en sus inicios fueron mayormente de origen nórdico: noruegos, suecos, daneses y algunos islandeses. En estas anotaciones de las que nos habla Ellis Davidson se indica que estos guerreros realizaban estas danzas vistiendo pieles de animales y máscaras, por lo que ella cree que existe cierta conexión entre estos guerreros y los rituales que pudiesen haber llevado a cabo los berserkers en Escandinavia.
La simple mención de los berserkers podía ponerle los pelos de punta a más de uno. Los berserkers sentían una profunda devoción por Odín, señor de Asgard y dios de la guerra, que rozaba el fanatismo. Según las creencias mitológicas, cuando Odín montaba a su caballo Sleipnir hacia la batalla el animal soltaba una espesa espuma roja por la boca y al caer al suelo esta se convertía en los hongos que los berserkers consumían. Estos guerreros buscaban la gloria de la batalla y el honor de una muerte en combate para poder ser recibidos en el Valhalla como la élite de luchadores de su dios.
El peso en los combates y todo el legendarium que existía en torno a ellos hicieron de los berserkers personajes importantes dentro de la sociedad vikinga. Las sagas y relatos como los de la Edda poética y la Edda prosaica solían utilizar a berserkers como Egill Skallagrímsson para sus papeles protagonistas de algunas de sus historias ya fuese en los papeles de antihéroe o de villanos (rara vez de héroe al uso) y fueron muchos los reyes, entre ellos Harald I el de la hermosa melena, que disponían de una guardia personal compuesta únicamente por esta clase de guerreros.
Pero la realidad es que los berserkers eran tan útiles como problemáticos. Durante los combates en los que estaban bajo los efectos de su brebaje, se embarcaban en un frenesí de violencia en el que no hacían distinción entre los del bando enemigo y los de su propio bando. Tampoco debían resultar fáciles de convencer a la hora de repartir el botín o del trato que se debía dar a los prisioneros y la población local. Esta decadencia entre sus propias tropas y el rechazo de los pueblos vecinos llevaron a los berserkers vikingos a desaparecer. También lastrados por problemas internos, como la endogamia entre sus filas o la falta de modernización en sus rudimentarias técnicas de combate.
Hay que tener en cuenta que el brebaje que tomaban actuaba para el combate era una droga para ellos e igual que tenía sus beneficios en el momento también tenía sus efectos secundarios. Los guerreros berserker acababan teniendo problemas intestinales recurrentes y tendían a comportarse de manera errática e impredecible que algunos historiadores han llegado a comparar con un síndrome de estrés postraumático (PTS) similar al que desarrollaban los soldados que volvían de Vietnam.
En el año 1015 el jarl Erik Hákonarson declaró ilegales a los berserker y en Islandia ocurrió lo mismo a través del código Grágás, una colección de leyes del periodo de la Mancomunidad islandesa. A pesar de su desaparición, los berserkers dejaron una huella indeleble en la cultura nórdica y más allá. Su imagen ha sido perpetuada en sagas, relatos y diversas formas de arte, desde la literatura hasta los videojuegos. En la actualidad, los berserkers son vistos como símbolos de fuerza, valentía y resistencia, y su legado sigue inspirando a nuevas generaciones.
La Historia de los Berserkers, los Guerreros Más Fuertes y Temidos de los Vikingos
Los vikingos comandados por el rey noruego Harald Hardrada, conquistaron la ciudad de Cork en Inglaterra. Aunque no consiguió el tiempo necesario, y Harald Hardrada fue destruido junto a su ejército.
El antecedente histórico de los berserkers se remonta a la época romana, con el término "Furor teutonicus" utilizado por Cayo Julio César en su obra "De bello Gallico". Esta expresión describía la forma en que los guerreros germanos se lanzaban a la batalla, sin apenas armadura y con pintura de guerra. Al igual que estos antiguos guerreros, los berserkers vikingos combatían con el pecho desnudo o cubiertos con pieles de animales, demostrando una valentía y una ferocidad que parecían desafiar las leyes de la naturaleza.
La historia de los berserker ha llegado hasta nuestros días gracias a distintas sagas nórdicas como las de Egil Skallagrímson y la Hrólfs saga kraka. Sin embargo, con el tiempo, estos sanguinarios guerreros cayeron en desgracia y Eric de Noruega los declaró fuera de la ley en el año 1015. En Islandia, ocurrió lo mismo en el código Grágás, para que los berserker fueran retirados de los ejércitos. En el siglo XII, esta sanguinaria clase ya había desaparecido por completo.
En la literatura nórdica también leemos que Sigmundo el Volsungo y su hijo Sinfjotli se adentraron en el bosque para escapar de sus enemigos vistiendo pieles de lobos, utilizando su lenguaje y comportándose como una manada, aullando cuando les atacaban. Se comprometieron a enfrentarse contra hasta siete hombres a la vez, pero no más. En la Saga de Hrolf Kraki aparece el personaje de Bödvar Bjarki, de quien se dice que salió a luchar con la apariencia de un oso mientras, en realidad, estaba durmiendo en casa. Este tipo de historias de guerreros en trance luchando en evidente éxtasis aparecen en muchas historias guerreros que cambian de forma, vagamente recordadas y puestas por escrito mucho tiempo después de que los berserker hubiesen desaparecido de la escena.
En la saga de Egil Skallagrímson aparecen 12 berserkers como el número adecuado de guerreros al servicio de la guardia personal de un rey, un número recurrente en otras sagas nórdicas. En la saga de Hrólfr Kraki, el rey aparece acompañado de un hird de berserkers, en el que destaca Bödvar Bjarki, que según la leyenda se transformaba en un impresionante plantígrado en batalla, una característica posiblemente relacionada con antiguos cultos al oso. Es muy probable que fuesen miembros de cultos relacionados con Odín.
En cierto modo, la religión de estos grandes guerreros les inducía a mostrar una gran furia en combate, mostrando una invulnerable mitad humana y otra mitad animal. En Heimskringla y la Saga de Grettir, también se les denomina Úlfhéðnar.
El término úlfhéðnar (en singular úlfheðinn), también asociado con los berserker, aparece no solo en iconografía desde tiempos antiguos, sino también en Sagas como la Saga Vatnsdæla, Haraldskvæði y Völsunga saga, donde se dice que vestían pieles de lobo cuando entraban en batalla. Los úlfhéðnar a veces han sido descritos como los guerreros de Odín. Esto es porque, según la mitología nórdica, unos de los animales de este dios son los lobos. Tanto en la Edda poética como en la Edda prosaica (ambas fuentes del siglo XIII), aparecen dos lobos llamados Geri (voraz) y Freki (codicioso) al servicio o acompañantes de Odín.
Los jabalíes son, probablemente de los tres que hemos mencionado, los menos conocidos como animal de culto o totémico y, sin embargo, dentro del mundo nórdico estos animales están íntimamente relacionados con los dioses Vanes. El dios Frey era el dueño de Gullinbursti, la diosa Freya -su hermana- era la dueña de Hildisvíni y los jabalíes se pueden encontrar en incontables mitos e iconografía germánica, sueca en particular, y Anglosajona, cuya raíz, ya sabéis, es germánica también.
Los hombres jabalí lucharon al frente de un tipo de formación llamada svinfylking (cabeza de jabalí) en forma de cuña. Tal vez recibían su nombre por esto y no por ningún tipo de atuendo. Se les describía como los maestros del disfraz y del escapismo ya que poseían un enorme conocimiento del territorio. Similares a los berserker y los úlfhéðnar, los svinfylking utilizaban a fuerza del animal, en su caso el jabalí, como la base de su artes marciales. Aunque lo veremos en el próximo artículo, arqueológicamente hablando el jabalí también es rastreable desde tiempos anteriores a la Era Vikinga.
Los berserkers y los ulfhednar fueron guerreros que lucharon bajo un "trance furioso". Y aquí llega, otra vez, uno de los principales problemas. Esto no es lo que parece que dicen las Sagas, que nos hablan de guerreros desnudos. ¿Por qué? Una vez más (y no será la última, creedme) estamos ante un caso de una traducción errónea. En el siglo XIII, Snorri Sturluson (causa y a la vez solución de muchos de nuestros problemas) interpretó este término no como bear (oso) sino como bare (desnudo). Y aquí tenemos el mito otra vez. Snorri habló de guerreros que luchaban desnudos, tal vez tal vez con algún tipo de piel de oso.
El historiador, jurista, escaldo y escritor islandés destaca en su Saga de los Ynglingos, que estos personajes «iban sin cotas de malla y estaban rabiosos como perros o lobos, mordían sus propios escudos, eran fuertes como osos o toros; mataban a la gente, y ni el fuego o el hierro los afectaban; eso es llamado “furor berserk”. Snorri los describe, además, como hombres de Odín que luchaban sin armadura, enojados como lobos y perros, mordiendo sus escudos y fuertes como osos o bueyes salvajes. Por su parte, la Saga de Svarfdӕla habla de un tipo de guerreros que luchaban cuerpo a cuerpo en combates singulares y que una vez morían se les cubría con sus pieles de oso antes de los rituales del funeral.
La negativa a retroceder ante el fuego y el hierro es un tema común en la mitología berserker. No tenían miedo de ningún arma. En 1784, un sacerdote llamado Ödmann inició la teoría de que "volverse loco" era el resultado de comer hongos amanita (Amanita muscaria). Esta explicación se fue popularizando poco a poco, y sigue siéndolo en la actualidad. El agárico blanco también se ha sugerido como causa de la furia berserk, pero dada su naturaleza tóxica, es bastante impensable que se coma. El consumo de hongos agáricos puede causar depresión y volver apático al usuario, además de sus efectos alucinógenos. También se ha sugerido la intoxicación por el hongo Claviceps purpurea, que contiene un compuesto utilizado para sintetizar el alucinógeno LSD (dietilamida del ácido lisérgico).
La explicación más probable de la "locura" proviene de la psiquiatría. La teoría es que los grupos de guerreros, mediante procesos rituales realizados antes de una batalla (como morder los bordes de sus escudos), entraban en un trance hipnótico autoinducido. En este estado disociativo, han perdido el control consciente de sus acciones, que pasan a ser dirigidas inconscientemente. Las personas en este estado parecen alejadas, tienen poca conciencia de su entorno y tienen una menor conciencia del dolor y una mayor fuerza muscular. Literalmente, el objetivo del berserker en la batalla era asumir la identidad y las características de un oso o un lobo. Y no sólo por imitación. Los berserkers eran actores metódicos. De hecho, convertirse en lobo u oso era el objetivo final de todas las drogas, el alcohol y los rituales en los que participaba el berserker.
El estado de automatismo psicomotor puede parecerse a lo que se describe en psiquiatría forense como "responsabilidad disminuida". La afección va seguida de una gran catarsis emocional en forma de fatiga y agotamiento, a veces seguida de sueño. El orden social y la religión de los antiguos nórdicos eran capaces de acomodar este tipo de comportamiento, y es comprensible que el fenómeno desapareciera tras la introducción del cristianismo.
